Londres
L’action, la connaissance et le renoncement ont une grande importance. Sans la connaissance, l’action mène à l’esclavage, mais guidée par elle, elle mène au renoncement et celui-ci conduit à la libération. Puisque nous vivons dans ce monde, nous devons prendre soin de notre corps et donc nécessairement agir. Mais les activités créatrices ne peuvent venir que de la connaissance, non de l’ignorance. Ce sont des actions qui ne mènent ni à l’attachement ni à l’esclavage, mais au renoncement et à la libération.
Tout le monde travaille et certains d’entre nous le font même jour et nuit. Mais lorsque nous regardons le monde qui nous entoure, nous constatons qu’il y règne toujours une grande confusion. Si les activités par elles-mêmes apportaient la libération, une telle confusion n’existerait pas. Les actions en elles-mêmes ne sont pas coupables, les problèmes viennent du fait que les gens agissent sans connaissance. La plupart des individus travaillent dans l’ignorance, créant sans cesse des conflits et n’aboutissant nulle part.
La philosophie de l’action signifie la philosophie de la vie, car dans la vie, nous sommes impliqués dans l’action – la vie ne peut exister sans l’action. Le Seigneur Krishna dit qu’il est nécessaire de faire une distinction entre l’action, l’action défendue et l’inaction, car la voie de l’action est impénétrable. D’après lui, il existe trois types d’actions : celle que nous accomplissons en pensant qu’il s’agit d’une action, celle que nous accomplissons à tort et celle que nous n’accomplissons pas (ce qui est également une forme d’action). Il nous faut comprendre en profondeur ce qu’est réellement l’action. La voie de l’action, celle du karma yoga, n’est pas très facile à saisir pour nous.
L’action et l’inaction
Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction est un homme sage, un yogi, un homme qui accomplit tout. Nous constatons que certaines personnes débordent d’activité alors que d’autres ne font rien et nous avons tendance à penser que les premières font tout. Mais le Seigneur Krishna nous dit qu’il n’en est rien : lorsqu’une personne semble tout faire, cela ne signifie pas que c’est réellement le cas ; il est possible que ce soit la personne qui semble ne rien faire qui en réalité fasse tout. Si nous considérons les choses en termes pratiques, nous constatons que certaines personnes disent : « Je fais ceci, je fais cela » ; elles semblent toujours très occupées et n’avoir jamais de temps disponible pour quoi que ce soit, alors que d’autres ne disent peut-être rien mais ont toujours du temps pour tout et par conséquent font toujours quelque chose. Lorsque nous ne pensons pas que nous agissons, faisant simplement les choses pour elles-mêmes, sans attachement, l’ego est absent. L’ego entre en jeu lorsque nous pensons que nous faisons tout, comme si le monde ne pouvait exister sans nous.
Le Seigneur Krishna affirme que le yogi est celui qui ne se vante pas, et travaille en silence sans avoir le sentiment de faire quoi que ce soit ou sans en avoir conscience, celui qui a du temps pour tout. C’est lui qui est créatif. Le yogi, dit le Seigneur Krishna, est le vrai constructeur, celui qui fait réellement tout, même si l’on ne peut voir ce qu’il fait. Par contre, celui qui est attaché aux fruits de l’action, pensant qu’il fait tout, ne fait que s’agiter. Celui qui agit de manière désintéressée et dont les actes sont brûlés dans le feu de la sagesse est appelé « un homme avisé » par les sages.
Le feu de la connaissance
Le Seigneur Krishna affirme que l’action liée à la connaissance mène au renoncement mais que l’action sans la connaissance mène à l’esclavage. Lorsque, grâce au discernement, les actions ne reposent pas sur des mobiles égoïstes et le désir d’obtenir des résultats, le feu de la connaissance brûle les souillures du karma, rompt l’esclavage du karma. Le feu de la connaissance, tout comme n’importe quel feu, réduit tout en cendres. Il brûle tout notre karma, non seulement celui d’aujourd’hui, de l’année dernière ou de cette vie, mais celui de très nombreuses vies. Par conséquent, la connaissance nous libérera de l’esclavage de ce monde.
Parmi tous les buts que nous poursuivons, la recherche de la connaissance est tout particulièrement importante. En recherchant la connaissance, nous atteignons tout. A partir d’une notion acquise nous nous efforçons d’en atteindre une autre : il existe différents stades dans la vie et si une notion est applicable à un moment donné, une autre peut être souhaitable à un autre. Nous avons sans cesse besoin d’être guidés et la connaissance nous sert de guide. Le Seigneur Krishna affirme que c’est en fait cette connaissance qui brûle toutes les chaînes que l’action crée en ce monde. D’après lui, lorsqu’on est libéré de l’attachement aux fruits de l’action, que l’on est toujours satisfait et que l’on ne dépend de rien, bien qu’engagé dans le karma, en vérité on ne fait rien.
Le contentement
Lorsque nous nous détachons des fruits de l’action, vient le contentement : santosh. Le contentement est la source qui nous libère. L’homme avide n’est jamais libre, il ne cesse de courir après une chose ou une autre. Le Seigneur Bouddha a dit que nous souhaitons tous posséder quelque chose, mais que la plus riche des possessions est le contentement, que pourtant personne ne semble rechercher.
Le contentement est la plus riche des possessions car lorsque nous sommes satisfaits, nous devenons indépendants et n’avons besoin de rien. Le Seigneur Krishna affirme que lorsque nous sommes toujours contents, indépendants grâce à la connaissance, engagés dans l’action et ne désirant rien pour nous-mêmes, nous ne faisons rien car nous ne créons aucun esclavage, aucune chaîne pour nous-mêmes. Alors nous agissons réellement, nous accomplissons tout et chacune de nos actions a de la valeur, est créatrice. Lorsque la connaissance est là, tout ce qui est bon vient avec. Mais lorsque seule existe l’ignorance, tout ce que nous faisons se transforme en un serpent qui tôt ou tard nous dévore. Le Seigneur Krishna nous conseille donc de suivre le sentier du détachement.
Le désir égoïste
Le Seigneur Krishna dit que lorsque nous ne désirons rien pour nous-mêmes, et que nous avons renoncé à toute forme de possessivité, en accomplissant le karma, nous ne risquons pas d’agir de manière coupable. Nous aurons l’esprit pur et nous agirons pour le bien du monde. La base du péché est le désir égoïste. Toute action enchaîne, excepté celles qui sont accomplies dans l’esprit de yajna (la retenue) et sans mobile égoïste. L’absence de mobiles égoïstes vient de la connaissance et du discernement. Lorsque nous travaillons dans un but égoïste et que nous recherchons des récompenses et des possessions parce que nous y sommes attachés, nous devenons esclaves de nos actions. Le Seigneur Krishna ne dit pas que nous ne devrions pas travailler mais que nous devrions travailler en ayant l’esprit satisfait. Nous ne sommes pas liés par nos actions lorsque nous sommes satisfaits de ce que nous obtenons sans effort, gardant notre équilibre dans le succès comme dans l’échec, libres de l’envie et des paires d’opposés. Etre libéré des paires d’opposés signifie être dépourvu de haine, d’avidité ou d’autres attitudes négatives de ce genre, et même ne pas penser que certaines actions sont bonnes pour nous et d’autres pas ; faire simplement ce qu’il y a à faire, accomplir tous nos devoirs sans penser que certains sont plus faciles que d’autres. Simplement agir au mieux pour le bien de notre famille, de notre société et de notre monde.
L’équilibre
L’envie est l’un des plus graves problèmes auquel l’homme se trouve confronté. Dès que le sentiment de possessivité existe, on voit apparaître le désir des fruits de l’action qui est la cause de l’envie. Sans cela il n’y aurait pas d’envie. Avec l’envie, la connaissance disparaît. Et lorsque la connaissance fait défaut, on travaille en aveugle. L’envie perturbe notre jugement. Nous nous conduisons de manière insensée.
Lorsque nous ne cédons pas à l’envie nous gardons notre équilibre dans le succès comme dans l’échec, nous considérons les choses de manière objective lorsque notre travail n’apporte pas les résultats escomptés. Nous pouvons le déplorer, mais nous conservons une attitude équilibrée ; ce qui permettra de surmonter la difficulté. Une attitude équilibrée est donc très importante dans la vie. Le Seigneur Krishna dit que le travail accompli avec un esprit équilibré apporte l’harmonie dans le monde parce qu’ainsi, nous ne sommes pas liés à nos actes. La compétition apparaît seulement lorsque nous recherchons le fruit de nos actions. Ce n’est que lorsque nous ne considérons pas les choses d’un point de vue compétitif que nous gardons notre objectivité et notre équilibre dans toutes nos actions ; alors nous ne pensons ni au succès ni à l’échec mais seulement à accomplir l’action juste, celle qui libère de l’esclavage. Si nous agissons ainsi, l’esprit détaché et absorbé dans la connaissance, tout notre karma sera réduit en cendres.
La stabilité de l’esprit
L’attachement nous fait rechercher sans cesse les choses auxquelles nous sommes attachés et l’instabilité s’installe dans notre esprit. Lorsque nous sommes attachés, notre esprit ne cesse de vagabonder. L’esprit ne peut être réceptif à la connaissance que lorsqu’il est détaché. Cela s’appelle pratyahar : l’esprit est alors retiré du monde, dans un état de concentration qui mène à la connaissance. Tant que nous n’avons pas accédé à la connaissance, nous demeurons agités, mais la connaissance apporte la stabilité de l’esprit qui mène au détachement.
En pratiquant le détachement, tout ce que nous accomplirons dans ce monde aura de la valeur et n’apportera que de très bons fruits ; au moment voulu, nous bénéficierons tous des résultats et le monde en sera meilleur. Mais le Seigneur Krishna affirme que lorsque nous nous préoccupons sans cesse des résultats, en fait « nous ne faisons rien » car, quoi que nous fassions, cela créera davantage de problèmes et pour finir tout disparaîtra, tout sera détruit ; ce n’est qu’une question de temps. Lorsque, cependant, nous travaillerons de manière désintéressée pour le bien du monde, nous apporterons la paix dès l’instant où nous commencerons, car, ayant acquis la sagesse, nous serons en paix avec nous-mêmes. Ainsi, peu à peu, la paix se développera et grâce à elle, nous connaîtrons le bonheur et nous possèderons tout.
La dévotion et le renoncement
Faire preuve de dévotion et de renoncement signifie déposer tout ce que nous faisons en offrande aux pieds du Trône de Lotus de Dieu. Lorsque nous n’oublions jamais le Seigneur, lorsque nous gardons l’esprit attaché à Dieu et ne cessons de penser à lui, cette qualité divine se développe dans nos cœurs et dans nos esprits. La dévotion et la connaissance sont les outils qui nous permettent de surmonter les problèmes de notre vie. Notre esprit sera sublimé, nous nous rapprocherons de plus en plus de la Divine Source, de la Divine Vibration, du Trône de Lotus de Dieu. Et alors, nous connaîtrons la paix, le bonheur et la libération. Om Tat Sat Hari Om.
*La Bhagavad Gita, ou « Chant de Dieu », un des textes sacrés hindous, rapporte les dialogues échangés entre Krishna, une incarnation de Vishnu, et Arjuna, son disciple.
Auteur : Swami Nirliptananda, attaché à l’un des temples hindous de la communauté asiatique de Londres, est l’un des swamis les plus proches de Maitreya et de ses enseignements.
Thématiques : sagesse éternelle, spiritualité
Rubrique : Divers ()