La vie est sacrée

ALLOCUTION DE SWAMI NIRLIPTANANDA,

Partage international n^o 63 – novembre 1993

par Swami Nirliptananda

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Londres, mai 1993

Les idéaux et les objectifs spécifiques de notre société, autrement dit le matérialisme, se trouvent à l’origine des conflits dont souffre le monde aujourd’hui. Immergés comme nous le sommes dans un monde matérialiste, nous avons tendance à nous laisser distraire par quantités de choses, et ainsi à nous écarter de notre véritable Soi, ou Atma, notre Être intérieur. Lorsque nous sommes coupés de notre source intérieure, nous tentons de remplir de futilités le vide intérieur qui existe alors. Mais en dépit de tous les efforts mis en œuvre pour remplir ce vide, nous ne trouvons toujours pas la paix intérieure et l’harmonie.

Comment atteindre le bonheur ? Le Seigneur Krishna déclare, dans la Bhagavad Gita, que lorsque le mental se trouve en état de conflit, il est impossible de penser correctement, d’être assis calmement ou de méditer. Nous ne pouvons atteindre la paix intérieure sans pratiquer la méditation. Et, sans la paix intérieure, peut-il exister quelque chose qui ressemble au bonheur ? C’est pour cette raison que nous répétons Shanti, Shanti, Shanti : Paix, Paix, Paix. Shanti, Shanti est la chose la plus importante, dans la vie. Sans la paix, nous ne pouvons trouver le bonheur ou la satisfaction, quoi que nous possédions par ailleurs. C’est seulement lorsque nous sommes en paix que nous avons l’impression de posséder le monde entier. Si nous ne sommes pas en paix, quand bien même nous aurions tout le reste, il nous semble être dépourvu de tout. C’est pourquoi, le but, l’objectif, de notre culture et de notre civilisation, est d’atteindre la paix.

Comment atteindre la paix ? Satyam, ou Vérité, est la base de toutes les vertus. Lorsque nous examinons le monde actuel, nous constatons qu’il n’y a que vingt-cinq pour cent de vérité. Le mensonge est présent partout. Le mensonge provient du manque de vérité. Le manque de vérité provoque la suspicion, d’où dérive la méfiance, entraînant la peur, elle-même à l’origine du conflit. La vérité constituant la base même de Shanti, la personne qui suit le sentier de la Vérité acquerra un mental équilibré, une compréhension saine, une vision claire, et sera libre de toute peur. Seule la personne qui suit le sentier de la Vérité ne connaît pas la peur. Seule la Vérité triomphe.

Dieu est source du bonheur

Des individus éclairés nous ont montré comment vivre dans ce monde, et atteindre ce haut degré de réalisation et cette proximité avec Dieu. Ils nous ont également enseigné que plus nous nous éloignerons de Dieu, plus nos vies deviendront misérables ; que Dieu est la source du bonheur — Sat Chit Ananda — et que pour cette raison, Dieu seul peut nous procurer le bonheur.

Pour certaines personnes, Dieu est toujours proche, alors que pour d’autres, il est très éloigné. Pour l’homme éclairé, Dieu est très proche, si proche qu’il n’en est pas séparé. Mais Dieu est très éloigné pour l’ignorant, à tel point que celui-ci ne croit pas à l’existence de Dieu. La tendance qu’ont nos enfants à douter de la présence de Dieu et de son existence même, est un des nombreux problèmes auxquels notre monde moderne est confronté.

Certains reprochent aux hindous d’adorer de nombreux dieux — tels Shiva, Vishnu et Krishna — ainsi que de vénérer les arbres, les rivières, les montagnes, les poissons et les singes. Mais cette dévotion fait leur grandeur, et ils ne devraient pas en avoir honte. Pour les hindous, toute vie est sacrée ; tout ce qui existe possède en soi la divinité en potentiel — la déité, le bien — et l’homme est divin plutôt que pécheur.

A moins que nous ne percevions le caractère sacré de la vie, nous ne pouvons avoir la paix intérieure, le calme intérieur, ni le bonheur intérieur. Ce n’est que lorsque nous verrons Dieu en tout, qu’il pourra remplir nos esprits et nos vies. Si nous voyons le mal de toute part, le mal entrera. Si nous voyons le bien partout, le bien nous pénétrera. C’est une question de psychologie, mais cela va plus loin : un respect pour toutes les formes de vie se développera en nous, suite à notre compréhension du caractère sacré de la vie, de sorte que nous arrêterons de massacrer, de détruire et de tuer. Nous aurons à cœur de protéger, de préserver et d’aimer. Les hindous ne pollueront pas le Gange, car ils le considèreront comme une rivière sacrée, et ils veilleront à sa préservation. Puisqu’ils s’inclinent devant la vache sacrée, ils ne la tueront pas, mais en prendront soin. Cette approche non-violente, inclusive et bienveillante vis-à-vis de la vie, procurera paix et calme intérieurs, en place du séparatisme et de la tendance à vouloir tuer, dominer et détruire.

La nécessité de faire un choix

A l’issue d’une conférence que j’ai donnée lors d’un camp de jeunes que nous avions organisé, un des enfants a posé cette question : « Swamiji, pourquoi ne devrions-nous pas intégrer la culture occidentale ? » J’ai répondu que je n’avais aucune objection à ce que l’on intègre n’importe quelle culture, si on le désirait. Puis, j’ai demandé : « N’est-il pas souhaitable que le fait de vous intégrer à quelque chose, vous fasse devenir une personne meilleure ? Si cela peut faire de vous quelqu’un de moindre valeur, si cela doit vous avilir, est-il sage de vous intégrer ? » Ils ont alors demandé : « Mais swamiji, qu’y a-t-il de bon dans la culture occidentale qui vaille la peine qu’on l’intègre ? »

Il ressort de ceci qu’au début, les jeunes étaient enclins à accepter les choses sans réfléchir, mais qu’à la fin, ils ont commencé à raisonner. Ainsi, nous ne devons pas être aveugles, ni accepter les choses sans réfléchir. Nous devons analyser les choses. Si ces choses peuvent nous rendre meilleurs, alors il faut les intégrer. Laissez venir à nous les pensées nobles, de toute part.

Toutefois, les hindous semblent vouloir prendre, de la culture occidentale, les caractéristiques les plus négatives, alors que les occidentaux choisissent le yoga, la méditation et deviennent végétariens. Ils optent pour ce qu’il y a de plus élevé et de meilleur dans notre culture. Pourquoi ne pas faire preuve d’un discernement similaire ? Faites une sélection ! Nous aussi, nous devrions adopter les aspects les plus valables de leur culture. Voilà ce que j’ai dit à nos enfants.

« Qu’y a-t-il de valable dans leur culture ? » ont-ils demandé. J’ai répondu : « Pour l’instant, deux choses me viennent à l’esprit : la ponctualité et un esprit de missionnaire. Si nous pouvons posséder ces deux aspects, cela mettra fin à nos problèmes. Ces qualités nous font défaut, et nous pouvons les emprunter à la culture occidentale. Nous en serons grandis. »

L’importance du dialogue

A plusieurs reprises, dans la Bhagavad Gita, Arjuna dit à Krishna qu’il ne comprend pas exactement ses propos, ou que quelque chose lui semble erroné, et il demande à Krishna de lui en dire un peu plus. Le dialogue, la discussion, existaient entre eux. La discussion, conduisant à certaines conclusions, est importante. Ainsi, dans la Bhagavad Gita, après de nombreuses discussions entre le Seigneur Krishna et Arjuna, le terme tasmat est fréquemment employé, pour indiquer qu’ils étaient arrivés à une conclusion raisonnée. Aujourd’hui, le monde moderne utilise également la discussion et le dialogue pour résoudre les problèmes. Les commandements et les dogmes ne sont d’aucune aide ; ils engendrent les problèmes. Pourquoi avons-nous besoin de commandements ? Ce serait comme un empereur s’adressant à son esclave, en disant : « Tu fais cela, sinon ! » Nous pouvons nous passer de commandements, mais avons besoin de recommandations, et plus nous étudierons et parviendrons à comprendre, plus nous évoluerons et deviendrons des individus meilleurs.

La quête de la connaissance

L’ignorance est la cause des problèmes du monde. Une seule chose peut détruire l’ignorance : c’est la connaissance, la sagesse. S’il y a connaissance, il y a paix, harmonie et bonheur. L’absence de connaissance conduit au conflit et à la dysharmonie dans le monde. L’étude du dharma — de la droiture —, mène à la connaissance, à la sagesse. La vérité est la base de la connaissance, elle n’entraîne pas l’ignorance ; ainsi, toute la quête est celle de la vérité. Là où chacun est à la recherche de la vérité, l’harmonie — et non le conflit — règnera. Là où persisteront les dogmes, il y aura conflit. On ne peut l’empêcher, car on oblige les hommes à suivre aveuglément les dogmes, puisque ceux-ci sont basés sur des croyances particulières que l’on ne peut remettre en question.

Pour l’homme, l’objectif ultime de la vie est d’être heureux, plus heureux qu’il ne l’est actuellement. C’est cela la quête de la vie. Personne ne désire être malheureux. Tout le monde veut être heureux. Malheureusement, par manque de compréhension et par ignorance, lorsque nous partons à la recherche du bonheur, nos pas nous dirigent dans la mauvaise direction. Au lieu d’atteindre le bonheur, nous nous enfonçons dans la misère et le chagrin.

C’est pourquoi, nous devrions entreprendre l’étude de nos livres sacrés — ainsi que le conseille le Seigneur Krishna dans la Bhagavad Gita — et en faire les guides de nos actions. Si nous suivons les principes exposés dans les écritures sacrées, l’harmonie s’ensuivra immédiatement au foyer, au temple, dans la société, et nous assisterons à l’harmonie dans le monde. Si nous ignorons les écritures et que chacun suit ses caprices et ses fantaisies, les différences se creuseront.

Fondamentalement, la signification du dharma peut se résumer ainsi : ce qui unit, ce qui rassemble. Sans le dharma, nous ressemblons à des animaux égarés. C’est le dharma qui constitue le lien qui nous unit, qui nous élève, qui nous aide à progresser dans la vie. Et si nous nous abandonnons au dharma et le protégeons, le dharma nous protégera.