La vie est sacrée

Partage international n^o 391 – mars 2021

par Swami Nirliptananda

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Les citations suivantes sont tirées d’articles écrits par swami Nirliptananda au cours de ses nombreuses années d’aimable collaboration avec Partage international.

Les idéaux et les objectifs spécifiques de notre société, autrement dit le matérialisme, se trouvent à l’origine des conflits dont souffre le monde. Immergés comme nous le sommes dans un monde matérialiste, nous avons tendance à nous laisser distraire par quantités de choses, et ainsi à nous écarter de notre véritable Soi, ou Atma, notre Etre intérieur. Lorsque nous sommes coupés de notre source intérieure, nous tentons de remplir de futilités le vide intérieur qui existe alors. Mais en dépit de tous les efforts mis en œuvre pour remplir ce vide, nous ne trouvons toujours pas la paix intérieure et l’harmonie.

Comment atteindre le bonheur ? Le Seigneur Krishna déclare, dans la Bhagavad Gita, que lorsque le mental se trouve en état de conflit, il est impossible de penser correctement, d’être assis calmement ou de méditer. Nous ne pouvons atteindre la paix intérieure sans pratiquer la méditation. Et, sans la paix intérieure, peut-il exister quelque chose qui ressemble au bonheur ? C’est pour cette raison que nous répétons Shanti, Shanti, Shanti : Paix, Paix, Paix. Shanti, est la chose la plus importante, dans la vie. Sans la paix, nous ne pouvons trouver le bonheur ou la satisfaction, quoi que nous possédions par ailleurs. C’est seulement lorsque nous sommes en paix que nous avons l’impression de posséder le monde entier. Si nous ne sommes pas en paix, quand bien même nous aurions tout le reste, il nous semble être dépourvu de tout. C’est pourquoi, le but de notre culture et civilisation, est d’atteindre la paix.

Comment atteindre la paix ? Satyam, ou Vérité, est la base de toutes les vertus. Lorsque nous examinons le monde actuel, nous constatons qu’il n’y a que 25 % de vérité. Le mensonge est présent partout. Le mensonge provient du manque de vérité. Le manque de vérité provoque la suspicion, d’où dérive la méfiance, entraînant la peur, elle-même à l’origine du conflit. La vérité constituant la base même de Shanti, la personne qui suit le sentier de la Vérité acquerra un mental équilibré, une compréhension saine, une vision claire, et sera libre de toute peur. Seule la personne qui suit le sentier de la Vérité ne connaît pas la peur. Seule la Vérité triomphe. (PI, novembre 1993)

Nous devons accomplir ce qui est juste, ce qui est nécessaire. Quelqu’un qui est chargé du nettoyage et qui fait son travail correctement est supérieur à un roi qui ne fait pas le sien. L’important est d’accomplir sa tâche, quelle qu’elle soit, de tout son cœur. C’est là que réside le secret de la vie. Agir en y mettant tout son cœur, ne pas faire les choses à moitié, nous mène à la perfection, élève l’âme et change toute notre attitude à l’égard de la vie. Nous devons toujours tendre au meilleur, faire chaque chose le mieux possible : c’est cela qui nous élève. Faire les choses à moitié ne mène nulle part.

Ce monde est prisonnier de l’action, excepté celle qui est accomplie dans un esprit de sacrifice. Essayez donc d’agir au profit de la communauté, pour le bien des autres, libres de tout attachement. Presque tous les êtres sont attachés au fruit de leurs actes et deviennent esclaves de l’action, esclaves du monde. Agissez donc en étant libres de tout attachement, agissez par devoir, pour le bien du monde, de tous les êtres, de toutes les créatures et non pour en tirer un bénéfice personnel. Comportez-vous comme une mère qui fait le maximum pour son enfant, sans attendre quoi que ce soit en retour. C’est le karma yoga. (PI, mai 1999)

Krishna a affirmé que nous atteignons la connaissance du Soi grâce à shradda. Shradda est la conviction intérieure (il ne s’agit ni de foi, ni de croyance) que le Soi, Dieu, existe. C’est comme entrer dans une cave par une journée d’hiver et, au moment où nous entrons, ressentir de la chaleur. Bien que nous n’ayons pas vu d’où vient cette chaleur, nous avons l’impression qu’il existe un feu quelque part. En suivant cette impression, et en nous dirigeant vers l’endroit d’où vient la chaleur, nous découvrirons finalement le feu. Ce sentiment, cette conviction intérieure, qu’il existe quelque chose, bien que nous ne puissions l’expliquer parce que nous n’avons rien vu, c’est shradda. Si nous ne cessons de suivre cette conviction intérieure, elle devient de plus en plus forte au fur et à mesure que nous approchons du but. Arrivés à un certain stade, nous sommes sûrs qu’il existe quelque chose et nous nous en rapprochons de plus en plus.

Grâce à cette conviction intérieure, nous ressentons un lien avec Dieu et nous commençons alors à pratiquer tapasya, ce qui signifie que nous ne suivons pas la voie du monde parce que, sinon, le monde nous attirerait dans ses filets. Nous savons que Dieu est présent, c’est le point de départ ; nous n’oublions jamais cette présence. Tout est là. Et peu à peu, nous nous mettons à penser continuellement à lui. Penser sans cesse à Dieu est une forme de méditation ; les sens que nous utilisons habituellement dans le monde matériel, passager, éphémère, commencent à trouver une satisfaction, une joie intérieure à penser à lui. Lorsque cela se produit, les sens sont sublimés, purifiés, contrôlés. Lorsque les sens sont maîtrisés, la nature est purifiée et on accède à la connaissance du Soi, bientôt suivie de la paix suprême, du bonheur suprême, de la félicité absolue. Ainsi, par la pratique de tapasya, nous purifions notre nature, notre esprit, et, grâce à la connaissance du Soi qui en résulte, nous atteignons la libération. (PI, novembre 1999)