La vie de groupe et le travail de groupe (3)

Partage international no 81mai 1995

par Aart Jurriaanse

La relation de groupe

Pour que les groupes fonctionnent efficacement, il est essentiel d’y maintenir une corrélation interne harmonieuse. Cela ne pose aucun problème sur les plans intérieurs, où ces groupes ont la chance de ne pas avoir à affronter les problèmes engendrés par des mentaux séparatistes, par les tribulations émotionnelles et les désirs corporels, qui tendent à perturber constamment la cordialité des relations sur les plans d’expression de la personnalité.

Pour que le travail de groupe soit une réussite, il est essentiel que des relations intérieures profondes soient maintenues, quand bien même des conflits ou des divergences d’opinions pourraient-ils périodiquement perturber la stabilité du groupe. Dans ce but, il faut absolument entretenir une liaison intérieure empreinte d’amour, et les disciples devraient renoncer à tout esprit d’autorité les uns sur les autres. Bien qu’une collaboration étroite soit indispensable, chaque individu devrait conserver l’entière responsabilité de ses propres activités.

A ce sujet, il existe trois règles générales de conduite qui, si elles sont strictement appliquées, peuvent aider considérablement à surmonter les points de désaccords :

  1. Quelles que soient les divergences externes, ne laissez jamais se produire une rupture du lien intérieur d’amour qui unit le groupe sur les plans spirituels.
  2. Poursuivez votre travail et laissez votre frère à ses propres responsabilités. Apportez-vous un soutien mutuel lorsque c’est possible, mais n’interférez pas et ne critiquez pas.
  3. Vous disposez d’un genre de vie et d’une approche de la vie qui vous sont propres, qui s’adaptent à votre personnalité et à vos rayons d’énergie, et qui vous conviennent, mais qui diffèrent probablement radicalement de ceux de votre frère. Laissez chacun suivre son propre Sentier selon les ordres de son âme — et que règnent la compréhension aimante et la coopération.

Une compréhension

Les membres de groupes devraient donc surveiller avec attention leurs relations mutuelles. Ceci se réfère particulièrement à la vie de la pensée, et toute tendance à la suspicion ou à la critique devrait immédiatement disparaître sous des vibrations d’amour et de bonne volonté intelligente. La seule forme de critique autorisée est celle qui se base sur des faits indiscutables. Cependant, ce jugement doit s’appuyer sur un amour d’une telle intensité, qu’il ne provoquera pas d’effet sur les personnalités, ni pour nous-même, ni pour nos compagnons disciples. Cela se traduit donc par la simple reconnaissance aimante d’une limitation, ou en d’autres termes par une profonde compréhension des attitudes et des situations. La compréhension constitue en fait la puissance secrète qui permettra tout d’abord l’identification, puis la cohésion.

Du point de vue de la hiérarchie, et jusqu’à présent, l’efficacité de ces groupes est apparemment plutôt décevante. Dans l’ensemble, leurs membres n’ont révélé qu’une faible propension à accomplir les sacrifices nécessaires, et ont laissé leur personnalité imposer leurs différences de manière beaucoup trop importante. Cependant, ces efforts de groupe doivent finalement réussir, aussi les nouveaux membres, tout comme les plus anciens, doivent-ils persévérer dans leurs tentatives et tirer profit des expériences et des erreurs passées. Il faudrait tenter par tous les moyens de constituer des canaux de communication plus efficaces entre la Hiérarchie et l’Humanité, non seulement pour obtenir un contact plus proche et plus direct, mais surtout afin de favoriser l’écoulement et la diffusion des énergies, en ôtant les obstacles qui s’interposent.

Cependant, dans ce but, il est essentiel que les membres des groupes fassent preuve d’un plus grand empressement à sacrifier les intérêts de la personnalité, afin de permettre au groupe d’assurer de plus grandes réalisations. Il faut insister sur les principes essentiels que nous avons souvent nommés — l’aspiration, l’invocation, la sensibilité, l’impersonnalité, le sacrifice, le désintéressement — qui doivent tous s’appliquer intelligemment avec amour, compréhension et bonne volonté. Si ces élans sont orientés avec dévouement, ils devront finalement éveiller une impulsion en faveur du service et de l’amélioration des relations de groupe.

L’unité de groupe

La meilleure manière d’assurer l’unité du groupe consiste à démarrer par une méditation de groupe dans une tentative de fusion des âmes individuelles dans l’Ame Unique, afin d’obtenir une plus grande synthèse dans le groupe, permettant une meilleure coordination de l’action. La seconde nécessité primordiale consiste à manifester cet objectif commun dans une activité concertée de service de groupe, ce qui constitue le véritable objectif des Maîtres.

L’intérêt et la force du groupe résultera de la diversité de ses composantes et de leurs efforts collectifs. Simultanément, l’étendue de la gamme des traits de caractères constituera une des faiblesses potentielles du groupe, si les membres réagissent au niveau de la personnalité. C’est la raison pour laquelle chacun des membres devrait faire l’impossible pour demeurer uni, et éviter tout conflit, lorsque des personnalités manifestent un penchant à la suffisance. La manifestation d’un esprit de bonne volonté mutuelle doit garantir la cohésion et l’intégrité du groupe, et l’amour doit supplanter toutes les différences de personnalité.

Les groupes qui se fondent uniquement sur des liens de personnalité se révèlent très vulnérables et instables, et ne peuvent manquer de se trouver constamment disloqués par des conflits émotionnels. La seule base solide de synthèse repose sur des liens spirituels solidement maintenus sur les niveaux de l’âme, et se situant donc au delà des différences de personnalité. En outre, l’attraction réciproque de certaines âmes révélerait une similitude du rayon de l’âme des membres, et une fidélité envers un Maître travaillant sous le rayon correspondant. Cependant, l’objectif commun s’exprimant par des activités collectives de service envers nos frères les hommes, constituent un des liens de cohésion les plus solides.

Ainsi, lorsque vous servez, tâchez toujours d’agir en tant que groupe, en oubliant le rôle joué par le soi dans ce service. Le soi recherche sans cesse la reconnaissance, pour chaque petit acte de service, alors que le service subjectif devrait esquiver toute forme de reconnaissance personnelle. Même si le service est effectué par un membre particulier du groupe, il faut le considérer comme simple élément de la contribution du groupe œuvrant à travers cet individu.

En règle générale, les groupes se composent de disciples de niveaux de développement différents, mais une telle disparité ne devrait pas se révéler un obstacle insurmontable à l’harmonisation des objectifs et des activités.

En effet, pour rendre un service efficace dans toutes sortes de situations, il est aussi bien que le groupe dispose d’une gamme de qualités et de puissances diverses d’où tirer sa force et son adaptabilité.

Le contact de groupe avec le Maître

Depuis plusieurs décennies, le temps est révolu où les Maîtres accordaient des messages personnels et une attention à la personnalité de disciples particuliers soumis à l’entraînement préliminaire ou probatoire. Il existe naturellement des disciples qui travaillent sur les niveaux astraux, au lieu de travailler sur les niveaux mentaux, et qui peuvent donc encore s’illusionner de la faveur d’un tel contact ; mais ils perdront leurs illusions en temps voulu.

Cependant, cela ne signifie pas qu’il n’existe plus aucune communication directe entre la Hiérarchie et l’Humanité, ni que les Maîtres aient coupé tout contact avec leurs disciples. En effet, une telle rupture serait inconcevable et se placerait en complète contradiction avec la politique énoncée par la Hiérarchie qui, au contraire, prévoit une communication plus étroite, car l’Humanité doit se préparer à l’extériorisation progressive de la Hiérarchie dans le monde physique. En réalité, il ne s’est agit que d’un changement de tactique quant aux procédures suivies. Alors que jusqu’à environ la fin du siècle dernier, la Hiérarchie pouvait se permettre d’accorder une attention personnelle et individuelle aux disciples, en raison de leur nombre passablement réduit, la situation a maintenant radicalement changé. Un nombre plus important de disciples s’entraînent en vue de hâter le progrès spirituel de l’humanité, et afin de réaliser cet entraînement sur une base plus large, la Hiérarchie a décidé de ne plus travailler qu’à travers le système de groupe, conçu récemment.

Ainsi, le Maître communique-t-il ses messages à ces groupes par impression télépathique sur l’un des membres, choisi pour posséder la sensibilité nécessaire. Il s’agit de cette même technique qui a produit de si bons résultats avec A.A.B. Jusqu’à présent, toutefois, il ne s’est révélé que très peu de cas de sujets sensibles, disposant d’une forte affinité avec le Maître, et dotés de vibration qui lui correspondent. Il en existe cependant quelques uns, et quand il sera utile et en fonction des nécessités, davantage seront amenés en incarnation, afin de servir de liens pour la transmission des pensées des Maîtres. Ces messages sont alors communiqués au profit du groupe entier, mais se rapporteront fréquemment aux besoins de membres individuels en particulier.

Auteur : Aart Jurriaanse, (1907-2002) : auteur sud-africain qui a effectué des compilations des livres d’Alice Bailey. Il est l’auteur de Bridges (Ponts, non traduit) qui est un commentaire de ces enseignements.
Thématiques : sagesse éternelle
Rubrique : Esotérisme ()