Le contrôle de la pensée et la parole

Partage international n^o 403 – mars 2022

par Aart Jurriaanse

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Le Tibétain a résumé la question du contrôle de la pensée en quelques règles, dont l’essentiel est exposé ci-dessous. Certaines peuvent paraître excessivement simples aux yeux de personnes qui ont déjà une certaine pratique. D’autres sont formulées en termes symboliques, et d’autres vont bien plus loin que ce que l’étudiant occasionnel pourra percevoir. Il assure cependant qu’elles serviront de guide sûr pour un contrôle efficace de la pensée, qui conduira ensuite à la Vérité.

1. Etudier le monde de la pensée et essayer de séparer le faux du vrai.
2. Devenir conscient de l’illusion et rechercher la pureté de la vérité sous-jacente.
3. Les émotions doivent être contrôlées car le trouble qu’elles provoquent bloque la lumière de la vérité et fait échouer tous les plans.
4. Prendre conscience de la double nature du mental.
5. Apprendre à concentrer la pensée et à contrôler le mental.
6. Apprendre que le penseur n’est pas l’origine de la pensée : il n’est que l’instrument par lequel elle passe.
7. Apprendre à faire un usage positif de la pensée, et à ne pas l’avilir pour satisfaire le désir.
8. L’énergie de la pensée ne doit pas être utilisée à des fins égoïstes ; elle doit être mise au service de l’humanité pour promouvoir la réalisation du Plan.
9. Avant d’émettre une forme-pensée, s’assurer de son véritable but et de ce qui la motive.
10. Un aspirant n’a pas encore atteint le stade où il peut consciemment construire des formes-pensées créatrices. Il doit d’abord nettoyer son aura des pensées indésirables, en excluant toutes les pensées de haine et de douleur, de peur, de jalousie et de désir.
11. La parole est le reflet des pensées, donc choisissez-les bien.
12. Il y a trois types de paroles :
    a) Les paroles neutres, qui doivent être de nature aimable. Si elles sont vindicatives, il faudra en payer le prix.
    b) Les paroles égoïstes ; elles provoquent une séparation qui peut être difficile à corriger. Avant de parler, soyez sûrs de vos motivations – cherchez à utiliser des mots qui mettront votre vie en harmonie avec le plan divin.
    c) Les paroles de haine et les commérages empoisonnés, qui ont pour but de nuire. Mais ils étouffent aussi les élans de l’âme et détruisent la vie spirituelle de ceux qui les émettent. L’énergie que véhiculent ces paroles prononcées dans le but de blesser et de nuire, se retournera inévitablement contre l’émetteur avec la même force et les mêmes effets négatifs.
13. Oubliez le moi avec tous ses désirs, ses émotions et ambitions égoïstes ; ne le plaignez pas pour tous les revers que la vie lui fait endurer. Cette focalisation sur le moi empêche le contact avec l’âme. Pensez aux autres et à la façon dont vous pouvez les aider. Efforcez-vous d’acquérir une plus grande sensibilité subjective, et de servir plus efficacement le Plan.

On entend beaucoup de paroles qui sont pour la plupart inefficaces, qui ne sont que des bavardages ineptes, représentatifs de la foule de pensées superficielles qui planent dans le monde éthérique et qui proviennent des sphères astrales inférieures, des paroles qui ne concernent que les nombreux aspects de la personnalité, avec tous ses désirs et émotions. Ce type de parole a peu d’influence positive sur les affaires des hommes ; il contribue seulement à accroître les brouillards denses du mirage et des formes-pensées confuses dont l’homme est entouré, limitant ainsi sa conscience et sa vision.

La parole, vecteur de la pensée

La parole est le vecteur de la pensée. Au fur et à mesure qu’un homme progresse sur le chemin de l’évolution, et que ses pensées et sa conscience s’élèvent, sa parole prend davantage de poids et le disciple doit faire plus attention à la façon dont il s’exprime. A des niveaux encore plus élevés, le rôle de la parole diminuera, car la communication entre initiés est principalement basée sur la perception intuitive et l’interaction télépathique, rendant la plupart des mots superflus. Mais pour l’homme moyen, cette perspective est encore lointaine.

Dans les relations sociales ordinaires, on juge un homme à ses paroles et aux opinions qu’il exprime, à sa bienveillance ou aux critiques qu’il profère envers ses semblables. Les paroles qu’il prononce révèlent son monde intérieur et sont le reflet de ses valeurs et des niveaux atteints dans son développement mental et spirituel.

Dans le monde moderne, avec ses systèmes de communication avancés et ses moyens d’information en constante amélioration, […] on ne saurait trop insister sur le pouvoir que les mots peuvent exercer sur l’opinion publique. Les masses, qui ont elles-mêmes des capacités de raisonnement limitées, sont facilement influencées par un orateur habile, qui maîtrise l’usage des mots et connaît l’art de déformer légèrement les faits pour obtenir les effets voulus, tout en conservant l’apparence de la vérité. Ce genre d’homme sait aussi utiliser les différences entre les races et les classes pour attiser les divisions et les sentiments racistes, et ainsi influencer un public rarement capable de réfléchir par lui-même. Ces agitateurs peuvent causer des dommages incalculables par leur usage délétère de leur don de parole, et peuvent retarder le développement de nations entières pendant des décennies.

Jusqu’à présent, les médias qui leur servent de support sont généralement contrôlés par des hommes aux motivations financières ou politiques égoïstes. Mais des changements deviennent perceptibles, et au fur et à mesure que le mental de l’humanité s’élève et que de nouvelles idées et de nouveaux modèles de pensée sont introduits par la Hiérarchie, l’art de la parole sera progressivement transféré à des individus qui œuvreront dans le sens du Plan. Ces hommes de bonne volonté et de haut niveau mental seront bien équipés pour atteindre leurs objectifs ; ils seront libres de toute ambition personnelle et seront inspirés par l’altruisme et l’amour de l’humanité ; les mots qu’ils prononceront exerceront une énorme influence pour guider les masses vers le Sentier lumineux et la création d’un monde meilleur.